pāpam evāśrayed asmān
hatvaitān ātatāyinaḥ
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ
dhārtarāṣṭrān sabāndhavān
sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā
sukhinaḥ syāma mādhava

殺害這些侵略者，罪業必將降臨於我們身上。因此，我們絕不該殺害持國的兒子們以及我們的朋友。幸運女神的丈夫（Mādhava）啊！殺害我們自己的親人，我們究竟能得到什麼？又如何能夠獲得幸福？

根據韋達經教，世上有六種「侵略者」（Ātatāyī）：1）下毒者；2）縱火燒毀房屋者；3）持致命武器襲擊者；4）掠奪財物者；5）強佔他人土地者；6）強搶他人妻子者。面對這類侵略者，人們應當立刻予以懲處乃至擊殺，且不會因此招致罪業。

擊殺侵略者對凡夫俗子而言完全合情合理，但阿周那絕非凡夫俗子，他品格高尚聖潔，因此想以聖者的寬容來對待他們。然而，這種聖者的寬容並不適用於煞帝利（武士）。一個國家的政務管理者雖然需要具備聖潔的品德，但絕不能懦弱。例如，主羅摩（Rāma）無比聖潔，萬民都渴望生活在祂的國度（Rāma-rājya）中，但主羅摩從未展現出絲毫懦弱。羅波那（Rāvaṇa）強行劫走了主羅摩的妻子悉多（Sītā），構成了嚴重的侵略行為，主羅摩便給予了他歷史上無與倫比的嚴厲教訓。

但在阿周那的情況中，他面對的是特殊類型的侵略者——亦即他自己的祖父、恩師、朋友、兒子與孫子等。正因為這層親情，阿周那認為不該對他們採取對待普通侵略者的嚴酷手段。此外，聖者被教導要懂得寬恕，這種聖者的教誨比任何政治緊急情況都更加重要。阿周那認為，與其為了政治利益殺害親人，不如出於宗教與聖潔品德寬恕他們。因此，他認為僅僅為了暫時的肉體享樂而進行殺戮是毫無益處的。畢竟王國與享樂都是短暫無常的，為何要冒著失去永恆救贖的風險去殺害親人呢？

阿周那在此稱呼 Krishna 為「Mādhava」（幸運女神的丈夫），這也極具深意。他想向 Krishna 指出，作為幸運女神的丈夫，主不該引導阿周那去從事最終只會帶來不幸的事。然而，Krishna 絕不會給任何人帶來不幸，對祂的奉獻者更是如此。